Reivindicaciones

 Los pueblos indígenas no solamente exigen  espacios mucho más democráticos, sino que luchan por la re-conceptualización de ideas  sobre derechos, igualdades y diferencias individuales y colectivas. De esta forma, los  movimientos indígenas han logrado encontrar un espacio propicio donde se les reconoce en  su diversidad, lo cual ayuda a redefinir y reestructurar la cultura política dominante, “basado en sus demandas  por el reconocimiento de su diversidad étnica y cultural en el Estado colombiano, la  autonomía y el control de los territorios y recursos naturales, y la defensa de sus  tradiciones” (Ulloa, 2004, p. 45).

Desde los planteamientos de Fandiño y Morales (s.f.) las principales reivindaciones de los pueblos indígenas del Cauca se dan por:

  • Reforma agraria adecuada para indígenas, en la que las tierras deben  ser entregadas como propiedad comunal indígena para que estos hagan su  distribución y administración con las comunidades
  • Expropiación de las tierras ocupadas por haciendas que anteriormente  habían sido resguardos y su entrega y titulación en forma gratuita a las  familias indígenas
  • Lucha contra las multinacionales que a través de plantaciones de  palma africana y/o caña de azúcar, tienen la función primordial de garantizar  el dominio territorial y no la producción en sí misma. 
  • Difundir la legislación sobre indígenas y exigir su cumplimiento
  • Defender la historia, la lengua y las costumbres asuntos sociales tradicionalmente defendidos en América Latina por los  individuos y colectividades.

La articulación con diferentes esferas y movimientos han  situado la identidad cultural como un fin dentro de los espacios político, esta articulación además de generar fuerza e identidad   promueve una mayor democratización en las estructuras dirigentes para poder fortalecer  las nuevas formas de hacer política con la inclusión de los pueblos. Asimismo, los procesos de construcción  de identidades colectivas han posibilitado a los movimientos indígenas para convertirse en  fuerzas potenciales de cambio social dentro de lo nacional, lo social y lo político. 

 

Valores y filosofía

Desde la cosmovisión del pueblo Nasa, la unidad es una condición propia de los pueblos indígenas dado que cada ser es incompleto y por ende requiere de los otros seres para alcanzar su integridad.

 (...) Todos los seres se relacionan porque cada uno es un ser incompleto, necesita juntarse a los otros para complementarse, son como partes que necesitan integrarse; yo tengo cualidades que otros no tienen, y los otros a su vez, tienen cualidades que yo no tengo; necesito de los otros para poder vivir, desarrollarme, pensar, decidir, trabajar (Hernández, 2006, p. 204).

La identidad, comprendida en su doble dimensión, como reconocimiento de hacer parte de un pueblo por compartir una historia, cultura y un territorio común, y la necesidad de ser reconocidos como tales, constituye una de las más relevantes fortalezas de la resistencia indígena comunitaria del Cauca. Con esto se convoca, cohesiona, fortalece y dinamiza el ejercicio de resistencia no violenta de los pueblos indígenas.

Según Fandiño y Morales (s.f.) La identidad nutre la resistencia indígena comunitaria del Cauca por representar un mecanismo de protección frente a cualquier agresión que se genera desde afuera de las comunidades, pero también al interior de las mismas, por conservar, recuperar y fortalecer la cultura de estos pueblos. El principio de armonía y equilibrio que orienta y regula a los pueblos indígenas desde su cosmovisión, también representa una fortaleza para el ejercicio de resistencia no violenta de los indígenas del Cauca. 

(...) la armonía significa no posiciones radicales. Se da el equilibrio y la armonía, en la medida en que se conjugan factores, fuerzas, intereses, y de ahí que los Nasas estén más dispuestos a procesos de diálogos (...) la armonía en sí misma no sólo se da en el lenguaje, en la vida. En el lenguaje, no existe el yo solo, existe el yo en relación con el otro. (Testimonio Nasa citado en Hernández, 2006)

 

 

 

 

Estrategias de acción

La organización comunitaria es una de las principales estrategias de la resistencia indígena comunitaria del Cauca, soporta su ejercicio y la dinamiza, al punto que sería imposible hablar de procesos de resistencia civil indígena prescindiendo de ella, la organización comunitaria asigna responsables y responsabilidades, posibilita el trabajo comunitario, disciplina y laboriosidad que caracteriza a los pueblos indígenas del Cauca, y genera planes de vida y de resistencia indígena comunitaria.

Entre las estrategias de acción del pueblo Nasa se encuentran las asambleas permanentes, “consiste en la identificación comunitaria de sitios próximos a las localidades, en los que las comunidades pueden refugiarse y deliberar para protegerse del impacto del accionar de los actores armados o de las confrontaciones entre éstos, pudiendo regresar a sus lugares de origen una vez se haya conjurado el peligro”. (Hernández, 2006, p. 211)

Constituyen una estrategia de resistencia no violenta dado que sin recurso a la violencia impiden el desplazamiento forzado de las comunidades, protegiendo la vida, la cultura, la autonomía, el territorio y la integridad de los colectivos que se asientan en las localidades atacadas.

Las movilizaciones masivas se cuenta como estrategia de la resistencia comunitaria indígena del Cauca, según  Hernández (2006) mediante este mecanismo no violento, autoridades, líderes, comunidades, comuneros, acompañantes y simpatizantes de los cabildos, resguardos y las distintas experiencias de resistencia civil indígena se reúnen y movilizan como expresión de denuncia y protesta frente a hechos violentos, políticas públicas generadoras de violencia estructural, incumplimiento de acuerdos suscritos entre el movimiento indígena y representantes del gobierno.  

La educación ha representado una importante estrategia de la resistencia indígena comunitaria del Cauca, toda vez que la fortalece y dinamiza. Ella hace posible la formación para el ejercicio de la resistencia civil, el diseño colectivo de diversas estrategias de resistencia no violenta, el logro de importantes avances frente a las banderas de lucha propuestas por el movimiento indígena, y la eficacia de los objetivos trazados por las experiencias de resistencia civil indígena.

(...) la educación es un elemento central de la resistencia. Por ahí nos debilitaron y por ahí entró la iglesia a debilitarnos, y por ahí entró el Estado, también acabando lo poco que teníamos los pueblos indígenas (...) donde la experiencia educativa es fuerte se mantiene la parte organizativa y donde no, también se debilita (Testimonio Nasa citado en Hernández, 2006)

En algunos momentos de su historia ha admitido el recurso a la violencia como necesidad extrema de defensa, es el caso del El Movimiento Armado Quintín Lame que emergió como autodefensa a mediados de la década de los setenta del siglo XX, frente a la violencia ejercida por los conservadores  al servicio de los terratenientes y por la insurgencia que desconocía la autonomía de los pueblos indígenas (Hernandez, 2006, p. 192).

La resistencia civil se asume como “integral, por ejercerse como mecanismo de lucha y de defensa, frente a diversas violencias y actores violentos; es  férrea,  por pervivir en el tiempo y a las distintas violencias; y es exitosa, por los importantes logros alcanzados en el corto lapso de 34 años a pesar de las condiciones de marginalidad y exclusión a que han estado sometidos los pueblos indígenas del Cauca”. (Hernández, 2006, p. 182)

 Los Nasas han sido pueblos con una amplia visión política de su existencia (...) siempre Han tenido una estrategia de apropiación de las condiciones políticas del momento para articularlas a sus dinámicas. Es así como ellos por ejemplo asumen el cabildo, que es una institución de carácter español, pero ellos la aprovechan y la replantean desde el derecho a la conservación de sus territorios y a la dirección desde sus propias autoridades y los cacicazgos que antes existían (...) (Hernández, 2006, p 87).  

 

 

Análisis en clave de participación política

 

Los indígenas Nasas dejan ver una clara posición frente a los ideales que tienen en una apuesta por la defensa de sus comunidades y por un país diferente, se trata de posturas que transcienden lo tradicional, las luchas ideológicas y armadas y se concentran en un encuentro con la Madre Tierra y el respeto por la diversidad de etnia, clase y pensamiento.

Sus luchas constantes se basan en ocupar un lugar dentro de la esfera decisiva del país, donde se transcienda el ideal de minoría y se le mire como sujetos participativos, que contribuyen y aportan en la toma de decisiones tanto para sus comunidades como para el resto del país, aportando sus formas de vida, las cuales se convierten en un ejemplo vivo de respeto con los demás y el entorno.

Las perspectivas de las comunidades Nasas “es que todo tiene vida y todo se  interrelaciona, para el indígena también está viva ó un pájaro si aparece al lado  derecho del camino me quiere decir una cosa a si está al lado izquierdo,  entonces debemos comprender la mirada del indígena desde una mirada que  no fragmenta todo sino que al contrario interrelaciona” (González, s.f.).

Los Nasa dejan ver otras posibilidades de lucha en busca de la reivindicación de sus derechos, hacen sentir sus inconformidades y defienden sus tradiciones culturales sin necesidad de llegar al uso de las armas y la fuerza, son pues constructores de futuro, develando posiciones y tendencias en cuanto a lo que desean y  lo que piensan.

“Los Nasa no solo ocupan el segundo lugar en población a nivel de los pueblos indígenas además tienen un lugar destacado en la participación y estrategias política desarrolladas. El objetivo que marca las luchas de los Nasa es la defensa del territorio desde sus estrategias políticas, es un valor agregado que tiene la comunidad ya que el aporte hacia el país es una experiencia de trabajo político -comunitario que nos enseñan a esta sociedad urbana” (González, s.f.).

 

Retos profesionales

 

  • Generar procesos de inclusión en los que se visibilicen las comunidades indígenas y las luchas que desde sus organizaciones se gestan
  • Orientar la formulación de políticas públicas en las que se vinculen las comunidades indígenas tanta en su formulación como en su implementación
  • Orientar el reconocimiento y respeto por la diferencia, encontrando en la multiculturalidad un espacio para el aprendizaje y el crecimiento
  • Develar los procesos y tensiones que se gestan tras las luchas indígenas, transcendiendo las imágenes difundidas por los medios de comunicación.